Es uno de los orishas más controversiales del panteón yoruba. Esta catalogado como el dios del fuego y del rayo, es aficionado al baile, a los tambores (ayan),y al sexo, sus colores son el blanco y el rojo, sus comidas predilectas ; el quimbombo (ila), el carnero (agbo), la jicotea (ajapa), el gallo (akuko), la gallina de guinea (etu), los plátanos frutas de todo tipo (ogede), el aceite de palma (epo), el colorante vegetal osun, las semillas de name, la semilla del orogbo, las plumas de avestruz, el mamey ,la harina de ñame y el maíz. Su forma mas representativa son las odu ara o piedras de rayos las cuales son el símbolo de el conflicto que tuvo en el signo de irete ansa con uno de sus discípulos que lo sustituyo y en esa ocasión tuvo que hacer la magia de transformar a seis de sus soldados en odu ara para demostrar su identidad robada y recuperar su trono. Se dice descendio a tierra en el signo okonran meji y lleva seis piedras u ota .La secta que se dedica directamente a su culto se le denomina MAGBA. Es hermano de ABOKUN, ORANNIYAN Y DADA IGBAYIN. Su trono es custodiado por OBAKOLABA. Es hijo de AYALUA O IYAMASE quien lo tuvo en el fondo de los océanos de donde surgió. Se relaciona mucho con ekun; el leopardo. Respeta la calabaza por ser esta la que en el odu Obara meji le dio el ashe de la sagrada palabra de olodumare, la cual posee. Unos de sus oriki son: EWEGBEMIYE (la yerba que salva la vida) . OLUWO E KO NI OSANYIN , EKETIMO (propietario del conocimiento). Su corona de asentamiento no lleva plumas rojas del loro africano por haber sido este quien regalo dicho loro a olofin.
Repudia las nueces de kola y las palomas. Sus paranelfias van confeccionadas de madera de cedro. Su representación en imagen esta representada por el llamado OSHE, que es una figura masculina con un hacha doble en la cabeza a forma de corona, solo que en el odu osa meji, dicho oshe lleva senos. .Se dice se sienta sobre un pilón de madera. Entre sus secretos lleva: seis piedras de rayo, 12 guacalotes, 6 caracoles cobos, el okumambo que es su bastón de guerra que es de madera tallada de akana con cara de gorila forrado con el pellejo emplumado de un gallo. Un palo de ayua, 12 ojos de buey, 12 mates, una garra de gorila, dos garras de león, dos de tigre, un colmillo de león, 12 ota funfun, una corona de ajapa, jengibre, una piedra de antimonio, una flecha que le obsequio ode cuando le salvo la vida a su hijo Oshosí. lleva el secreto que se monta en el carapacho de una ajapa, lleva dos tarros de buey, los cuales van cargados, así como su ashereo maraca a la que se le hace lo mismo. Lleva un pescado de madera llamado EJA ORO.. Los omo shango o hijos de shango deben llevar en el patio un secreto llamado AFEKE que es en forma de horqueta y representa el pararrayos. Todo esto va dentro de su fundamento que es de madera preferible de cedro y lleva seis piezas de la misma madera que tienen la figura de armas de combate. Sus ewes predilectas son la palma, el jaguey, el ewe ire (caucho de lagos), el cedro, el alamo, el ewe ina. En el odu ogbetuamora, olodumare sentencio que en toda ceremonia religiosa a realizar debía estar shango involucrado para dar su ashe .Fue compadre y al mismo tiempo enemigo a muerte del dios del hierro, Oggun. Se le asocia como esposo de las deidades femeninas yorubas: Oyá, oshun, obá e incluso con yewa, lo que el flirteo con esta ultima, la hija predilecta de olofin, le costo la perdida de la custodia del atepon ifa o tablero de ifa y a yewa la perdida de sus ojos que solo podrían entonces ver en la ultratumba.
Es el padre de los ibejis, los cuales tuvo con oshun. Shango al ver que su esposa había parido los gemelos ibejis golpeo a oshun pues creyó que eso se debía a una bigamia de esta. Oshun tomo a los ibejis y los dejo debajo de una mata de malanga de donde los recogió Oyá, la cual posteriormente los crió. Oshun en su huida llego a donde orunmila y ya allí tuvo al llamado ildewu (el trillizo). Orunmila al llegar shango tras oshun sentencio que desde ese día se pondría el ewe ikoko en el igbosha para recordar a los ibejis y que se pondría siempre un racimo de plátano para recordarle a shango que debía aprobar el osha que se estuviese asentando. En el signo okonran yeku, aparece el hecho de que los omo shango deben ser sometidos a una ceremonia especial para anular de estos la acción de ORANNIYAN, considerado un hermano de shango que representaría la sombra y que se manifiesta precisamente en una sombra que los omo shango observan de vez en cuando por detrás de ellos. La anulación de esta sombra es necesaria para buscar un asentamiento en la vida de los hijos de este orisha.
Cuenta una leyenda histórica que shango fue el cuarto rey de la ciudad yoruba de oyo y junto con obatala el rey de los igbo mantenía una guerra territorial contra oduduwa el rey de ife. Diariamente los guerreros de obatala disfrazados con hojas secas de palma (mariwo) asediaban el territorio de ife y hacían huir a los pobladores de esa región, pues estos creían que los asaltantes eran fantasmas.
Mucho antes de las hostilidades, uno de los capitanes del ejercito de oduduwa , mantuvo relaciones amorosas a escondidas con una de las hijas del monarca de igbo. Un día, después de que se desatase el conflicto, la hija de obatala le confeso a su amante, que las huestes de su padre no eran fantasmas ni espíritus, sino hombres disfrazados con mariwo. Al enterarse oduduwa de la realidad, ordeno incendiar los campos en el momento del ataque, con lo cual salieron cubiertos de fuego los atacantes Acto seguido, oduduwa paso a la ofensiva y ocupo rápidamente la ciudad de igbo, destronando a obatala y quedando este libre, pero sin reino.
Poco antes del salto final a los igbo. Obatala había enviado emisarios al reino de oyo para pedirle su apoyo militar a shango el cual ni se inmuto, pues estaba con sus tres concubinas; Oyá, obá y oshun.
Oduduwa emprendió el ataque contra la ciudad de oyo y shango antes de verse capturado incendio su casa y huyo, ahorcándose posteriormente en una caoba (ayan). Sus concubinas se suicidaron porque era ley hacerlo si el rey moría. Los seguidores de shango al enterarse de la muerte de su rey comenzaron a gritar : shango Oba koso, oba koso (el rey no se ahorco), frase que continua hasta hoy día cuando mencionamos el nombre de shango. Cuenta la leyenda que donde sus concubinas se suicidaron, el rio se subdividió en tres afluentes que hoy día llevan sus nombres: odo oshun, odo oya, odo oba.
